لتصوف وأحواله....؟ في الإسلام

التصوف وأحواله....؟

علم التصوف

هو‏:‏ علم يعرف به كيفية ترقي أهل الكمال، من النوع الإنساني في مدارج سعادتهم، والأمور العارضة لهم في درجاتهم، بقدر الطاقة البشرية‏.‏ ‏(‏2/ 153‏)‏

وأما التعبير عن هذه الدرجات، والمقامات كما هو حقه، فغير ممكن، لأن العبارات إنما وضعت للمعاني التي وصل إليها فهم أهل اللغات‏.‏

وأما المعاني التي لا يصل إليها إلا غائب عن ذاته فضلاً عن قوى بدنه، فليس بممكن أن توضع لها الألفاظ، فضلاً عن أن يعبر عنها بالألفاظ‏.‏

فكما أن المعقولات لا تدرك بالأوهام، والموهومات، لا تدرك بالخياليات، والتخيلات، لا تدرك بالحواس، كذلك ما من شأنه أن يعاين اليقين لا يمكن أن يدرك بعلم اليقين‏.‏

فالواجب على من يريد ذلك أن يجتهد في الوصول إليه بالعيان، دون أن يطلبه بالبيان، فإنه طور وراء طور العقل‏.‏

علم التصوف علم ليس يعرفه ** إلا أخو فطنة بالحق معروف

وليس يعرفه من ليس يشهده ** وكيف يشهد ضوء الشمس مكفوف

هذا ما ذكره ابن صدر الدين‏.‏

وأما أبو الخير، فإنه جعل الطرف الثاني من كتابه في العلوم المتعلقة بالتصفية، التي هي ثمرة العمل بالعلم‏.‏

ولهذا العلم أيضاً ثمرة تسمى‏:‏ علوم المكاشفة، لا يكشف عنها العبارة، غير الإشارة، كما قال النبي - صلى الله عليه وسلم -‏:‏ ‏(‏‏(‏إن من العلم كهيئة المكنون، لا يعرفها إلا العلماء بالله تعالى، فإذا نطقوا لا ينكره إلا أهل الغرة‏)‏‏)‏‏.‏

فرتب هذا الطرف في مقدمة، ودوحة لها شعب، وثمرة، وقال‏:‏ الدوحة في علوم الباطن، لها أربع شعب‏:‏ العبادات، والعادات، والمهلكات، والمنجيات، فلخص فيه ‏(‏2/ 154‏)‏ كتاب‏:‏ ‏(‏‏(‏الإحياء‏)‏‏)‏ للغزالي، ولم يذكر الثمرة، فكأنه لم يذكر التصوف المعروف بين أهله‏.‏

قال القشيري‏:‏ اعلموا أن المسلمين بعد رسول الله - صلى الله عليه وسلم - لم يتسم أفاضلهم في عصرهم بتسمية علم، سوى صحبة الرسول - صلى الله عليه وسلم - إذ لا أفضلية فوقها، فقيل لهم الصحابة‏.‏

ولما أدركهم أهل العصر الثاني، سمي من صحب الصحابة‏:‏ بالتابعين‏.‏ ثم اختلف الناس، وتباينت المراتب‏.‏

فقيل لخواص الناس ممن لهم شدة عناية بأمر الدين‏:‏ الزهاد، والعباد‏.‏

ثم ظهرت البدعة، وحصل التداعي بين الفرق، فكل فريق ادعوا أن فيهم زهاداً، فانفرد خواص أهل السنة المراعون أنفسهم مع الله - سبحانه وتعالى -، الحافظون قلوبهم عن طوارق الغفلة باسم التصوف‏.‏ واشتهر هذا الاسم لهؤلاء الأكابر قبل المائتين من الهجرة‏.‏ انتهى‏.‏

وأول من سمي بالصوفي‏:‏ أبو هاشم الصوفي، المتوفى سنة خمس ومائة‏.‏

واعلم‏:‏ أن الإشراقيين من الحكماء الإلهيين، كالصوفيين في المشرب، والاصطلاح، خصوصاً المتأخرين منهم، إلا ما يخالف مذهبهم مذهب أهل الإسلام، ولا يبعد أن يؤخذ هذا الاصطلاح من اصطلاحهم، كما لا يخفى على من تتبع كتب حكمة الإشراق، وفي هذا الفن كتب غير محصورة، ذكرها في‏:‏ ‏(‏‏(‏كشف الظنون‏)‏‏)‏، على ترتيبه إجمالا، ولشيخ الإسلام أحمد بن تيمية الحراني كتاب‏:‏ ‏(‏‏(‏الفرقان بين أولياء الرحمن، وأولياء الشيطان‏)‏‏)‏، رد فيه على المتصوفة رداً لطيفاً، وهو سفر نافع جداً‏.‏

فصل

قال عبد الرحمن بن خلدون‏:‏ هذا العلم من العلوم الشرعية الحادثة في الملة‏.‏

وأصله‏:‏ أن طريقة هؤلاء القوم لم تزل عند سلف الأمة، وكبارها من الصحابة والتابعين، ومن بعدهم طريقة الحق، والهداية‏.‏ ‏(‏2/ 155‏)‏

وأصلها‏:‏ العكوف على العبادة، والانقطاع إلى الله تعالى، والإعراض عن زخرف الدنيا، وزينتها، والزهد فيما يقبل عليه الجمهور من لذة، ومال، وجاه، والانفراد عن الخلق في الخلوة للعبادة، وكان ذلك عاماً في الصحابة، والسلف، فلما فشا الإقبال على الدنيا في القرن الثاني، وما بعده، وجنح الناس إلى مخالطة الدنيا، اختص المقبلون على العبادة، باسم‏:‏ الصوفية، والمتصوفة‏.‏

وقال القشيري - رحمه الله -‏:‏ ولا يشهد لهذا الاسم اشتقاق من جهة العربية، ولا قياس، والظاهر إنه لقب، ومن قال‏:‏ اشتقاقه من الصفا، أو من الصفة، فبعيد من جهة القياس اللغوي، قال‏:‏ وكذلك من الصوف، لأنهم لم يختصوا بلبسه، قلت‏:‏ والأظهر إن قيل‏:‏ بالاشتقاق أنه من الصوف، وهم في الغالب مختصون بلبسه، لما كانوا عليه من مخالفة الناس في لبس فاخر الثياب، إلى لبس الصوف، فلما اختص هؤلاء بمذهب الزهد، والانفراد عن الخلق، والإقبال على العبادة، اختصوا بمآخذ مدركة لهم، وذلك أن الإنسان بما هو إنسان، إنما يتميز عن سائر الحيوان بالإدراك، وإدراكه نوعان‏:‏ إدراك للعلوم، والمعارف، من اليقين، والظن، والشك، والوهم وإدراك للأحوال القائمة، من الفرح، والحزن، والقبض، والبسط، والرضاء، والغضب، والصبر، والشكر، وأمثال ذلك‏.‏ فالروح العاقل، والمتصرف في البدن، تنشأ من إدراكات، وإرادات، وأحوال، وهي التي يميز بها الإنسان، وبعضها ينشأ من بعض، كما ينشأ العلم من الأدلة، والفرح، والحزن، عن إدراك المؤلم، أو المتلذذ به، والنشاط عن الحمام، والكسل عن الإعياء، وكذلك المريد في مجاهدته، لا بد وأن ينشأ عن كل مجاهدة حال نتيجة تلك المجاهدة، وتلك الحالة‏:‏ إما أن تكون نوع عبادة فترسخ، وتصير مقاماً للمريد، وإما أن لا تكون عبادة، وإنما تكون صفة حاصلة للنفس، من حزن، وسرور، ونشاط، أو كسل، أو غير ذلك من المقامات‏.‏

ولا يزال المريد يترقى من مقام إلى مقام إلى أن ينتهي إلى التوحيد، والمعرفة، التي هي الغاية المطلوبة للسعادة‏.‏ ‏(‏2/ 156‏)‏

قال - صلى الله عليه وسلم -‏:‏ ‏(‏‏(‏من مات يشهد أن لا إله إلا الله دخل الجنة‏)‏‏)‏، فالمريد لا بد له من الترقي في هذه الأطوار، وأصلها كلها الطاعة، والإخلاص، ويتقدمها الإيمان، ويصاحبها، وتنشأ عن الأحوال، والصفات، نتائج، وثمرات، ثم تنشأ عنها أخرى، وأخرى إلى مقام التوحيد، والعرفان، وإذا وقع تقصير في النتيجة، أو خلل، فنعلم أنه إنما أتى من قبل التقصير في الذي قبله‏.‏

وكذلك في الخواطر النفسانية، والواردات القلبية، فلهذا يحتاج المريد إلى محاسبة نفسه في سائر أعماله، وينظر في حقائقها، لأن حصول النتائج عن الأعمال ضروري، وقصورها من الخلل فيها كذلك، والمريد يجد ذلك بذوقه، ويحاسب نفسه عن أسبابه، ولا يشاركهم في ذلك إلا القليل من الناس، لأن الغفلة عن هذا كأنها شاملة، وغاية أهل العبادات إذا لم ينتهوا إلى هذا النوع‏.‏

إنهم يأتون بالطاعات مخلصة من نظر الفقه في الأجزاء، والأمثال، وهؤلاء يبحثون عن نتائجها بالأذواق، والمواجد ليطلعوا على أنها خالصة من التقصير، أولا، فظهر أن أصل طريقتهم كلها محاسبة النفس على الأفعال، والتروك، والكلام في هذه الأذواق، والمواجد التي تحصل عن المجاهدات، ثم تستقر للمريد مقاماً، ويترقى منها إلى غيرها، ثم لهم مع ذلك آداب مخصوصة بهم، واصطلاحات في ألفاظ تدور بينهم، إذ الأوضاع اللغوية إنما هي للمعاني المتعارفة، فإذا عرض من المعاني ما هو غير متعارف اصطلحنا عن التعبير عنه بلفظ يتيسر فهمه منه، فلهذا أختص هؤلاء بهذا النوع من العلم الذي ليس لواحد غيرهم من أهل الشريعة الكلام فيه، وصار علم الشريعة على صنفين‏:‏ صنف مخصوص الفقهاء، وأهل الفتيا، وهي الأحكام العامة في العبادات، والعادات، والمعاملات، وصنف مخصوص بالقوم في القيام بهذه المجاهدة، ومحاسبة النفس عليها، والكلام في الأذواق، والمواجد العارضة في طريقها، وكيفية الترقي منها من ذوق إلى ذوق، وشرح الاصطلاحات التي تدور بينهم في ذلك، فلما كتبت العلوم، ودونت، وألف الفقهاء في الفقة، وأصوله، ‏(‏2/ 157‏)‏ والكلام، والتفسير، وغير ذلك كتب رجال من أهل هذه الطريقة في طريقهم، فمنهم من كتب في الورع، ومحاسبة النفس، على الاقتداء في الأخذ، والترك، كما فعله القشيري في كتاب‏:‏ ‏(‏‏(‏الرسالة‏)‏‏)‏، والسهروردي في كتاب‏:‏ ‏(‏‏(‏عوارف المعارف‏)‏‏)‏، وأمثالهم، وجمع الغزالي - رحمه الله - بين الأمرين في كتاب‏:‏ ‏(‏‏(‏الإحياء‏)‏‏)‏، فدون فيه أحكام الورع، والاقتداء، ثم بين آداب القوم، وسننهم، وشرح اصطلاحاتهم في عباراتهم، وصار علم التصوف في الملة علماً مدوناً بعد أن كانت الطريقة عبادة فقط، وكانت أحكامها إنما تتلقى من صدور الرجال، كما وقع في سائر العلوم التي دونت بالكتاب، من التفسير، والحديث، والفقه، والأصول، وغير ذلك‏.‏

ثم إن هذه المجاهدة، والخلوة، والذكر، يتبعها غالباً كشف حجاب الحس، والإطلاع على علم من أمر الله ليس لصاحب الحس إدراك شيء منها، والروح من تلك العوالم، وسبب هذا الكشف‏:‏ أن الروح إذا رجع عن الحس الظاهر إلى الباطن ضعفت أحوال الحس، وقويت أحوال الروح، وغلب سلطانه، وتجدد نشوه، وأعان على ذلك الذكر، فإنه كالغذاء لتنمية الروح، ولا يزال في نمو، وتزيد، إلى أن يصير شهوداً بعد أن كان علماً، ويكشف حجاب الحس، ويتم وجود النفس، والعلوم اللدنية، والفتح الإلهي، وتقرب ذاته في تحقق حقيقتها من الأفق الأعلى أفق الملائكة‏.‏

وهذا الكشف كثيراً ما يعرض لأهل المجاهدة فيدركون من حقائق الوجود ما لا يدرك سواهم، وكذلك يدركون كثيراً من الواقعات قبل وقوعها، ويتصرفون بهممهم، وقوى نفوسهم في الموجودات السفلية، وتصير طوع إرادتهم، فالعظماء منهم لا يعتبرون هذا الكشف، ولا يتصرفون، ولا يخبرون عن حقيقة شيء، لم يؤمروا بالتكلم فيه بل يعدون ما يقع لهم من ذلك محنة، ويتعوذون منه إذا هاجمهم، وقد كان الصحابة - رضي الله عنهم -، على مثل هذه المجاهدة، وكان حظهم من هذه الكرامات أوفر الحظوظ، لكنهم لم تقع لهم بها عناية، وفي فضائل أبي بكر، وعمر، وعثمان، وعلي، - رضي الله عنهم - كثير منها، وتبعهم في ذلك أهل ‏(‏2/ 158‏)‏ الطريقة ممن اشتملت‏:‏ ‏(‏‏(‏رسالة القشيري‏)‏‏)‏ على ذكرهم، ومن تبع طريقتهم من بعدهم‏.‏

ثم إن قوماً من المتأخرين انصرفت عنايتهم إلى كشف الحجاب، والمدارك التي وراءه، واختلفت طرق الرياضة عنهم في ذلك، باختلاف تعليمهم في إماتة القوى الحسية، وتغذية الروح العاقل بالذكر حتى يحصل للنفس إدراكها التي لها من ذاتها بتمام نشوتها، وتغذيتها، فإذا حصل ذلك زعموا أن الوجود قد انحصر في مداركها حينئذ، وأنهم اكتشفوا ذوات الوجود، وتصوروا حقائقها كلها، من العرش إلى الطش، هكذا قال الغزالي في كتاب‏:‏ ‏(‏‏(‏الإحياء‏)‏‏)‏، بعد أن ذكر صورة الرياضة‏.‏

ثم إن هذا الكشف لا يكون صحيحاً كاملاً عندهم إلا إذا كان ناشئاً عن الاستقامة‏:‏ لأن الكشف قد يحصل لصاحب الجوع، والخلوة، وإن لم تكن هناك استقامة كالسحرة، والنصارى، وغيرهم من المرتاضين، وليس مراده إلا الكشف الناشئ عن الاستقامة، ومثاله أن المرآة الصقلية إذا كانت محدبة، أو مقعرة، وحوذي بها جهة المرئي، فإنه يتشكل فيه معرجاً على غير صورته، وإن كانت مسطحة تشكل فيها المرئي صحيحاً، فالاستقامة للنفس كالانبساط للمرآة فيما ينطبع فيها من، الأحوال، ولما عني المتأخرون بهذا النوع من الكشف تكلموا في حقائق الموجودات العلوية، والسفلية، وحقائق الملك، والروح، والعرش، والكرسي، وأمثال ذلك، وقصرت مدارك من لم يشاركهم في طريقهم عن فهم أذواقهم، ومواجدهم في ذلك، وأهل القيابين منكر عليهم، ومسلم لهم، وليس البرهان، والدليل بنافع في هذه الطريق رداً، وقبولاً، إذ هي من قبيل الوجدانيات، وربما قصد بعض المصنفين بيان مذهبهم في كشف الوجود، وترتيب حقائقه فأتى بالأغمض فالأغمض بالنسبة إلى أهل النظر، والاصطلاحات، والعلوم كما فعل الفرغاني شارح قصيدة ابن الفارض في‏:‏ ‏(‏‏(‏الديباجة‏)‏‏)‏ التي كتبها في صدر ذلك الشرح، فإنه ذكر في صدور الوجود عن الفاعل، وترتيبه‏:‏ أن الوجود كله صادر عن صفة الوحدانية التي هي مظهر الأحدية، وهما معاً صادران عن الذات الكريمة التي هي عين الوحدة لا غير، ويسمون هذا الصدور بالتجلي، وأول مراتب التجليات عندهم تجلي الذات على نفسه، وهو ‏(‏2/ 159‏)‏ يتضمن الكمال بإفاضة الإيجاد، والظهور لقوله في الحديث الذي يتناقلونه‏:‏ ‏(‏‏(‏كنت كنزاً مخفياً فأحببت أن أعرف فخلقت الخلق ليعرفوني‏)‏‏)‏‏.‏

وهذا الكمال في الإيجاد المتنزل في الوجود، وتفصيل الحقائق، وهو عندهم عالم المعاني، والحضرة الكمالية، والحقيقة المحمدية، وفيها حقائق الصفات، واللوح، والقلم، وحقائق الأنبياء، والرسل أجمعين‏.‏

والكمال من أهل الملة المحمدية، وهذا كله تفصيل الحقيقة المحمدية، ويصدر عن هذه الحقائق، حقائق أخرى في الحضرة البهائية، وهي مرتبة المثال، ثم عنها العرش، ثم الكرسي، ثم الأفلاك، ثم عالم العناصر، ثم عالم التركيب‏.‏

هذا في عالم الرتق، فإذا تجلت فهي في عالم الفتق، ويسمى هذا المذهب‏:‏ مذهب أهل التجلي، والمظاهر، والحضرات، وهو كلام يقتدر أهل النظر على تحصيل مقتضاه، لغموضه، وانغلاقه، وبعد ما بين كلام صاحب المشاهدة، والوجدان، وصاحب الدليل، وربما أنكر بظاهر الشرع هذا الترتيب، وكذلك ذهب آخرون منهم إلى القول‏:‏ بالوحدة المطلقة، وهو رأي أغرب من الأول في تعقله، وتفاريعه، يزعمون فيه أن الوجود له قوى في تفاصيله، بها كانت حقائق الموجودات، وصورها، وموادها، والعناصر إنما كانت بما فيها من القوى، وكذلك مادتها لها في نفسها قوة، بها كان وجودها، ثم إن المركبات فيها تلك القوى متضمنة في القوة التي كان بها التركيب، كالقوة المعدنية، فيها قوى العناصر، بميولها، وزيادة القوة المعدنية، ثم القوة الحيوانية، ثم الفلك يتضمن القوة الإنسانية، وزيادة، وكذا الذوات الروحانية، والقوة الجامعة للكل، من غير تفصيل هي‏:‏ القوة الإلهية، التي انبثت في جميع الموجودات، كلية، وجزئية، وجمعتها، وأحاطت بها من كل وجه، لا من جهة الظهور، ولا من جهة الخفاء، ولا من ‏(‏2/ 160‏)‏ جهة الصورة، ولا من جهة المادة، فالكل واحد، وهو نفس الذات الإلهية، وهي في الحقيقة واحدة بسيطة، والاعتبار هو المفصل لها، كالإنسانية مع الحيوانية، ألا ترى أنها مندرجة فيها، وكائنة بكونها، فتارة يمثلونها بالجنس مع النوع في كل موجود، كما ذكرناه، وتارة بالكل مع الجزء على طريقة المثال، وهم في هذا كله يفرون من التركيب، والكثرة بوجه من الوجوه، وإنما أوجبها عندهم الوهم، والخيال‏.‏

والذي يظهر من كلام ابن دهقان في تقرير هذا المذهب أن حقيقة ما يقولونه في الوحدة، شبيه بما يقوله الحكماء في الألوان‏:‏ من أن وجودها مشروطة بالضوء، فإذا عدم الضوء لم تكن الألوان موجودة بوجه، وكذا عندهم الموجودات المحسوسة كلها مشروطة بوجود المدرك الحسي، بل والموجودات المعقولة، والمتوهمة أيضاً، مشروطة بوجود المدرك العقلي، فإذا الوجود المفصل كله مشروط بوجود المدرك البشري، فلو فرضنا عدم المدرك البشري جملة، لم يكن هناك تفصيل الوجود، بل هو بسيط واحد، فالحر، والبرد، والصلابة، واللين بل والأرض، والماء، والنار، والسماء، والكواكب، إنما وجدت لوجود الحواس المدركة لها، لما جعل في المدرك من التفصيل الذي ليس في الموجود، وإنما هو في المدرك فقط، فإذا فقدت المدارك المفصلة فلا تفصيل، إنما هو إدراك واحد، وهو أنا، لا غيره، ويعتبرون ذلك بحال النائم، فإنه إذا نام، وفقد الحس الظاهر، فقد كل محسوس، وهو في تلك الحالة إلا ما يفصله له الخيال‏.‏

قالوا‏:‏ فكذا اليقظان إنما يعتبر تلك المدركات كلها على التفصيل بنوع مدركه البشري، ولو قدر فقد مدركة، فقد التفصيل، وهذا هو معنى قولهم‏:‏ الموهم لا الوهم، الذي هو من جملة المدارك البشرية‏.‏

وهذا ملخص رأيهم على ما يفهم من كلام ابن دهقان، وهو في غاية السقوط، لأنا نقطع بوجود البلد الذي نحن مسافرون عنه، وإليه يقيناً، مع غيبته عن أعيننا، وبوجود السماء المظلة، والكواكب، وسائر الأشياء الغائبة عنا‏.‏ ‏(‏2/ 161‏)‏

والإنسان قاطع بذلك، ولا يكابر أحد نفسه في اليقين مع أن المحققين من المتصوفة المتأخرين، يقولون‏:‏ إن المريد عند الكشف ربما يعرض له توهم هذه الوحدة، ويسمى ذلك عندهم مقام الجمع، ثم يترقى عنه إلى التمييز بين الموجودات، ويعبرون عن ذلك بمقام الفرق، وهو مقام العارف المحقق، ولا بد للمريد عندهم من عقبة الجمع، وهي عقبة صعبة، لأنه يخشى على المريد من وقوفه عندها، فتخسر صفقته، فقد تبينت مراتب أهل هذه الطريقة‏.‏

ثم إن هؤلاء المتأخرين من المتصوفة المتكلمين في الكشف، وفيما وراء الحس، توغلوا في ذلك، فذهب الكثير منهم إلى الحلول، والوحدة، كما أشرنا إليه وملأوا الصحف منه، مثل الهروي في كتاب‏:‏ ‏(‏‏(‏المقامات‏)‏‏)‏، له، وغيره، وتبعهم ابن العربي، وابن سبعين، وتلميذهما ابن العفيف، وابن الفارض، والنجم الإسرائيلي، في قصائدهم‏.‏

وكان سلفهم مخالطين للإسماعيلية المتأخرين من الرافضة، الدائنين أيضاً بالحلول، وإلاهية الأئمة مذهباً لم يعرف لأولهم، فأشرب كل واحد من الفريقين مذهب الآخر، واختلط كلامهم، وتشابهت عقائدهم، وظهر في كلام المتصوفة القول بالقطب، معناه‏:‏ رأس العارفين يزعمون أنه لا يمكن يساويه أحد في مقامه في المعرفة، حتى يقبضه الله، ثم يورث مقامه الآخر من أهل العرفان‏.‏

وقد أشار إلى ذلك ابن سينا في كتاب‏:‏ ‏(‏‏(‏الإشارات‏)‏‏)‏، في فصول التصوف منها، فقال‏:‏ جل جناب الحق أن يكون شرحه لكل وارد، أو يطلع عليه إلا الواحد بعد الواحد، وهذا كلام لا تقوم عليه حجة عقلية، ولا دليل شرعي، وإنما هو من أنواع الخطابة، وهو بعينه ما تقوله الرافضة ودانوا به‏.‏

ثم قالوا بترتيب وجود الأبدال بعد هذا القطب، كما قاله الشيعة في‏:‏ ‏(‏‏(‏النقباء‏)‏‏)‏ حتى أنهم لما أسندوا لباس خرقة التصوف، ليجعلوه أصلاً لطريقتهم، وتخليهم رفعوه إلى علي - رضي الله عنه - وهو من هذا المعنى أيضاً، وإلا فعلي - رضي الله عنه - لم يختص ‏(‏2/ 162‏)‏ من بين الصحابة بتخلية، ولا طريقة، في لباس ولا حال، بل كان أبو بكر، وعمر - رضي الله عنهما - أزهد الناس بعد رسول الله - صلى الله عليه وسلم - وأكثرهم عبادة، ولم يختص أحد منهم في الدين بشيء، يؤثر عنه في الخصوص، بل كان الصحابة كلهم أسوة في الدين، والزهد، والمجاهدة، يشهد لذلك من كلام هؤلاء المتصوفة في أمر الفاطمي، وما شجنوا كتبهم به في ذلك، مما ليس لسلف المتصوفة فيه كلام بنفي، أو إثبات، وإنما هو مأخوذ من كلام الشيعة، والرافضة، ومذاهبهم في كتبهم، - والله يهدي إلى الحق -‏.‏

ثم إن كثيراً من الفقهاء، وأهل الفتيا، انتدبوا للرد على هؤلاء المتأخرين في هذه المقالات، وأمثالها، وشملوا بالنكير، وسائر ما وقع لهم في الطريقة، والحق أن كلامهم معهم فيه تفصيل، فإن كلامهم في أربعة مواضع‏:‏ أحدها الكلام على المجاهدات وما يحصل من الأذواق، والمواجد، ومحاسبة النفس على الأعمال، لتحصل تلك الأذواق التي تصير مقاماً، ويترقى منه إلى غيره كما قلناه‏.‏

وثانيها‏:‏ الكلام في الكشف، والحقيقة المدركة من عالم الغيب، مثل‏:‏ الصفات الربانية، والعرش، والكرسي، والملائكة، والوحي، والنبوة، والروح، وحقائق كل موجود غائب، أو شاهد، وتركيب الأكوان في صدورها عن موجدها، وتكونها كما مر‏.‏

وثالثها‏:‏ التصرفات في العوالم، والأكوان بأنواع الكرامات‏.‏

ورابعها‏:‏ ألفاظ موهمة الظاهر، صدرت من كثير من أئمة القوم، يعبرون عنها في اصطلاحهم بالشطحيات تستشكل ظواهرها، فمنكر، ومحسن، ومتأول‏.‏

فأما الكلام في المجاهدات، والمقامات، وما يحصل من الأذواق، والمواجد في نتائجها، ومحاسبة النفس على التقصير في أسبابها، فأمر لا مدفع فيه لأحد، وأذواقهم فيه صحيحة، والتحقيق بها هو عين السعادة‏.‏ ‏(‏2/ 163‏)‏

وأما الكلام في كرامات القوم، وأخبارهم بالمغيبات، وتصرفهم في الكائنات، فأمر صحيح غير منكر، وإن مال بعض العلماء إلى إنكارها، فليس ذلك من الحق، وما احتج به الأستاذ أبو إسحاق الإسفرائيني من أئمة الأشعرية على إنكارها لالتباسها بالمعجزة، فقد فرق المحققون من أهل السنة بينهما بالتحدي، وهو‏:‏ دعوى وقوع المعجزة على وفق ما جاء به، قالوا‏:‏ ثم إن وقوعها على وفق دعوى الكاذب غير مقدور‏:‏ لأن دلالة المعجرة على الصدق عقلية، فإن صفة نفسها التصديق، فلو وقعت مع الكاذب لتبدلت صفة نفسها، وهو محال، هذا مع أن الوجود شاهد بوقوع الكثير من هذه الكرامات، وإنكارها نوع مكابرة، وقد وقع للصحابة، وأكابر السلف كثير من ذلك، وهو معلوم مشهور‏.‏

وأما الكلام في الكشف، وإعطاء حقائق العلويات، وترتيب صدور الكائنات، فأكثر كلامهم فيه نوع من المتشابه لما أنه وجداني عندهم، وفاقد الوجدان عندهم بمعزل عن أذواقهم فيه، واللغات لا تعطي دلالة على مرادهم منه، لأنها لم توضع إلا للمتعارف، وأكثر من المحسوسات، فينبغي أن لا نتعرض لكلامهم في ذلك، ونتركه فيما تركناه من المتشابه، ومن رزقه الله فهم شيء من هذه الكلمات على الوجه الموافق لظاهر الشريعة، - فأكرم بها سعادة -‏.‏

وأما الألفاظ الموهمة التي يعبرون عنها بالشطيحات، ويؤاخذهم بها أهل الشرع، فاعلم أن الإنصاف في شأن القوم أنهم أهل غيبة عن الحس، والواردات تملكهم، حتى ينطقوا عنهما بما لا يقصدونه، وصاحب الغيبة غير مخاطب، والمجبور ‏(‏2/ 164‏)‏ معذور، فمن علم منهم فضله، واقتداؤه، حمل على القصد الجميل من هذا، وإن العبارة عن المواجد صعبة‏:‏ لفقدان الوضع لها كما وقع لأبي يزيد وأمثاله، ومن لم يعلم فضله، ولا اشتهر، فمؤاخذ بما صدر عنه من ذلك إذا لم يتبين لنا ما يحملنا على تأويل كلامه، وأما من تكلم بمثلها، وهو حاضر في حسه، ولم يملكه الحال، فمؤاخذ أيضاً، ولهذا أفتى الفقهاء، وأكابر المتصوفة بقتل الحلاج‏:‏ لأنه تكلم في حضور، وهو مالك لحاله - والله أعلم -‏.‏

وسلف المتصوفة من أهل الرسالة أعلام الملة الذين أشرنا إليهم من قبل لم يكن لهم حرص على كشف الحجاب، ولا هذا النوع من الإدراك إنما همهم الاتباع، والاقتداء ما استطاعوا، ومن عرض له شيء من ذلك عرض عنه، ولم يحفل به، بل يفرون منه، ويرون أنه من العوائق، والمحن وأنه إدراك من إدراكات النفس مخلوق حادث، وأن الموجودات لا تنحصر في مدارك الإنسان، وعلم الله أوسع، وخلقه أكبر، وشريعته بالهداية أملك، فلا ينطقون بشيء مما يدركون، بل حظروا الخوض في ذلك، ومنعوا من يكشف له الحجاب من أصحابهم من الخوض فيه، والوقوف عنده، بل يلتزمون طريقتهم كما كانوا في عالم الحس قبل الكشف من الاتباع، والاقتداء، ويأمرون أصحابهم بالتزامها‏.‏

وهكذا ينبغي أن يكون حال المريد - والله الموفق للصواب -‏.‏ انتهى كلام ابن خلدون - رحمه الله -‏.‏

وما ذكر من كرامات الأولياء، فهو حق يدل عليه القرآن، والسنة، وما ذكر من التصرفات في العوالم، والأخبار عن المغيبات، ففيه نظر، وتفصيل، ذكر في محله، فليعلم، - والله أعلم‏.‏